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Libro para el Maestro
ELEGIR LA PROPIA IDENTIDAD
Ahora bien, si nos atenemos a las palabras de Taylor, nos 
vemos obligados a reconocer que para construir una identidad 
moderna necesitamos contar con el reconocimiento de otros 
significativos, pero también es indispensable que el individuo 
mismo 
elija
y redefina su identidad. Para ello contará sin duda 
con su sentido de pertenencia a distintos grupos, al grupo de 
las mujeres, de las blancas, de las cristianas, de las europeas, 
de las maestras, y a una infinidad de grupos más; pero en una 
sociedad moderna es cada individuo el que está legitimado 
para 
decidir qué pertenencias considera más identificadoras
, 
cuáles, por el contrario, le parecen secundarias por 
comparación; en relación con qué grupos está dispuesto a 
emprender una lucha por el reconocimiento y en relación con 
cuáles, no.
Y en este sentido, puede resultar de gran utilidad recordar 
los tipos de pertenencia que establece Irish M. Young. Según 
ella, cada persona puede pertenecer a los siguientes tipos 
de grupos: 1) diversos 
agregados
, es decir, clasificaciones de 
personas a las que une un atributo común; 2) 
asociaciones
) 
o sea, colectividades de personas que se unen 
voluntariamente; 3) 
grupos sociales
) que no se definen sólo 
porque tienen algún atributo común, sino también –y sobre 
todo– porque el grupo comparte un sentido de su identidad 
común y porque los demás les identifican como grupo. Suele 
tratarse en estos casos de grupos marginados, como los 
minusválidos, los pobres, los negros, las mujeres o los 
homosexuales, que han tenido que luchar por el 
reconocimiento y, por lo tanto, se identifican –dice Young– 
por un particular sentido de la historia, por un modo de 
comprender las relaciones sociales y personales
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. Para 
formar grupos sociales no sirve el modelo del contrato, que 
es –sin embargo– la clave de las asociaciones voluntarias.
Ante una clasificación semejante podríamos decir que en 
una sociedad estamental premoderna, en la que los 
individuos apenas pueden negociar su identidad, las 
comunidades adscriptivas, los grupos que no se sujetan al 
modelo del contrato, son las fuentes esenciales de 
identificación de los sujetos. El siervo de la gleba, la mujer, 
el judío están claramente identificados por los demás y, a 
partir de ese reconocimiento, se identifican a sí mismos. Sin 
embargo, en el mundo moderno y en el seno de una 
democracia liberal, ¿no es el individuo mismo quien está 
legitimado para decidir a qué grupos pertenece por mera 
agregación, porque comparte una cualidad con otras 
personas, y cuáles –sin embargo– le prestan su auténtica 
identidad, porque él se identifica desde ellos? ¿No es él 
quien debe decidir por cuáles de sus propiedades –raza, 
sexo, cultura adscriptiva, nación, religión– está dispuesto a 
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Iris Y oung. «Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of Universal Citizenship». en 
Ethics
, 99, n.o 2, 1989, 250-274; 
Justice and the Politics of 
Diference
, Princeton University Press. 1990.
entablar una «lucha por el reconocimiento» y por cuáles no?
Ciertamente, una persona puede sentirse unida a las de su 
mismo sexo, raza o unidad política únicamente por 
compartir esas cualidades, es decir, como formando parte de 
un agregado, pero conceder mayor fuerza identificadora al 
hecho de formar parte libremente de una corporación 
profesional, un partido político, una organización civil o una 
comunidad de creyentes, precisamente porque aprecia más 
las relaciones que libremente ha entablado y libremente 
puede romper.
Por eso una de las mayores dificultades de las identidades 
colectivas en el mundo moderno consiste en que dependen 
de que los individuos que se supone las componen posean 
un fuerte sentido de pertenencia y estén dispuestos a 
entablar una auténtica lucha por el reconocimiento ajeno, 
porque esa cualidad les parece indispensable para el 
desarrollo de su identidad. ¿Qué ocurre entonces cuando una 
parte de quienes poseen esa cualidad no le dan el mismo 
peso que otros en la forja de su identidad y se sienten 
presionados, forzados, cuando los demás se empeñan en 
incluirles en su presunta lucha por el reconocimiento?
Porque es verdad que alguien puede saberse relegado por 
ser de un sexo, raza o unidad política determinada, pero no 
lo es menos que otras gentes instrumentalizan su 
pertenencia a un sexo, raza o unidad política presuntamente 
discriminados para conseguir una relevancia social y un 
poder que no conseguirían de otro modo. Y como necesitan 
que el presunto grupo social les acompañe en la «lucha por 
el reconocimiento», extorsionan a los «no-concienciados», 
sea ofreciéndoles prebendas, sea mediante la coacción 
moral o física. Medidas ambas que poco tienen que ver con 
una identidad ligada a la autenticidad, porque lo que a 
nadie se le puede imponer, desde esa ese ideal de 
autenticidad, es cómo tiene que querer ser él mismo.
Una sociedad justa debe proteger a los grupos culturales de 
agresiones externas, pero sobre todo debe proteger la 
libertad de sus ciudadanos para decidir a qué grupo quieren 
pertenecer realmente, con cuál se sienten identificados. Y, en 
este sentido, los problemas multiculturales son más 
fácilmente solubles que los planteados por el nacionalismo, 
si entendemos «cultura» en el sentido arriba mencionado. 
Porque en las sociedades pluralistas es relativamente 
sencillo ingresar en un grupo religioso u otro, en una 
comunidad cultural en la que se comparte un sentido de la 
vida o en otra, como también abandonados, y los restantes 
miembros del grupo pueden proseguir su tarea, aunque 
haya bajas. La dificultad se plantea con los nacionalismos, 
que necesitan a cuantos viven en un territorio y son 
inevitablemente impositivos con una parte.